انتشار کتابِ هارالد موتسکی با عنوان حديث اسلامی: خاستگاه و سير تطور (قم، دارالحديث)
انتشار کتابِ هارالد موتسکی با عنوان حديث اسلامی: خاستگاه و سير تطور
(قم، دارالحديث)
http://iqna.ir/hadis/news_detail.php?ProdID=866731
سرانجام پس از حدود شش سال و همکاری برخی دوستان مترجم در زمينهي مطالعات اسلامی، متن کتابِ هارالد موتسکی با عنوان حديث اسلامی: خاستگاه و سير تطور از سوی انتشارات دارالحديث (قم)، انتشار يافت. من در اينجا مقدمهی سرويراستار متن انگليسی (هارالد موتسکی) را که عيناً در آغاز کتاب آمده است نقل میکنم. موتسکی اين مقدمه را در اصل به آلمانی نوشته و برای من فرستاده بود که آن را نيز در انتها آوردهام
مقدمهي سرويراستار انگليسي براي خوانندهي فارسي
کتابي که ترجمهي فارسي آن روياروي شماست، نگاهي به مطالعات حديثپژوهانهي غيرمسلمانان در قرن بيستم را ارائه ميدهد. مقدمه و 17 مقالهاي که در اين اثر گنجانده شده، نشان ميدهند حديثپژوهي غربيان به چه نوع پرسشهايي توجه داشته، با چه روشهاييدر پاسخ به اين پرسشها تلاش کرده و به کدام نتايج دست يافته است.[1]
نخست بايد بگويم چرا با انجام ترجمهي فارسي اين کتاب از سر شوق موافقت کردم. من خود دلايل متعددي داشتم. عالمان و روشنفکران مسلمان، غالباً بر پژوهشهاي اسلامي غيرمسلمانان يکجا انگ اسلامسيزي زدهاند. مفهوم "مستشرق" بار معنايي بسيار منفي با خود به همراه دارد. اين سوء ظن وجود دارد که اسلامپژوهان غربي ابزاري در دست قدرتهاي اقتصادي و سياسياند که ميخواهند کشورهاي اسلامي را تحت سيطرهي خود درآورند. اما اين تلقيها درباب پژوهشهاي اسلامشناسانهي غربي و پژوهشگرانش منصفانه نيست. سوء تفاهم فوق علل چندي دارد. بسياري از اهل علم و متفکران مسلمان در زبانهاي متعدد اروپايي توانا نيستند و پژوهشگران غربي نيز مطالعات اسلامي خود را به اين زبانها منتشر ميکنند. بدگماني همهجانبه درباب اسلامستيزي بدانجا انجاميده است که آثار بسيار معدودي از تحقيقات غربيان به زبانهاي فارسي، عربي و ديگر زبانهاي اسلامي ترجمه يافتهاند. نتيجتاً کشورهاي اسلامي تحقيقات غربيان را بهندرت، يا اساساً بهگونهاي سطحي ميشناسند. بنابراين قضاوتهاي منفي متداول در کشورهاي اسلامي نسبت به اسلامپژوهي غربيان عمدتاً پيشداوريهايي است ناشي از نخواندن [بياطلاعي از يا عدم شناخت نسبت به] اصل آثار يا تعميم يک اثر، و گاه برخاسته از مواضع مذهبي، يا سياسيـ ايدئولوژيک.
اينک ترجمهي فارسي 18 مقاله در کتاب حاضر ــ که در اصل به سه زبان آلماني، انگليسي، يا فرانسوي تاليف شدهاند ــ جامعهي دانشگاهي و فرهيختهي ايراني را اندکي بيشتر با حديثپژوهي غربيان آشنا ميسازد و قضاوت ايشان در اينباره را شکل خواهد داد. [اميد دارم که] آرزوي قلبي من اين است که در نتيجهي اين کار، گفتگويي علمي ميان حديثپژوهان مسلمان و غيرمسلمان شکل گيرد و در آينده حتي بتوانند در پروژههاي تحقيقاتي مشترک مساهمت ورزند.
حديثپژوهي غربيان تاکنون عمدتاً بر منابع و آثار سُنّي متکي بوده و توجه کمتري به سنت روايت شيعي و نقل آن داشته است. اين امر در مجموعه مقالات کتاب حاضر نيز نيک نمايان است که در آن تنها يک مقاله درباب حديث شيعه گنجاندهايم. حال آيا اين کتاب، به اين دليل، چندان توجهي در ميان خوانندگان فارسي زبان ــ که عمدتاً شيعهي امامياند ــ جلب نخواهد کرد؟ اين داوري عجولانهاي است. دلايل و علايم متعددی هست که نشان ميدهند روايات پيامبر اکرم (ص)، اهل بيت (ع) و صحابهي وي در قرون نخست هجري را شيعيان و اهل سنت و جماعت به گونهاي مشابه تلقي و نقل کرده و بعدها در جوامع خود گردآوري، ثبت و کتابت کردهاند. از اين رو ميتوان گفت بررسيهاي حديثشناسان غربي درباب خاستگاه و سير تطوّر جوامع حديثي، سؤالات تحقيق، روشهاي پژوهش، و پاسخهاي ايشان برای وجوه مختلفي از حديث شيعه نيز بااهميت است.[2]
در سالهاي اخير، آثار مهم چندي درباب خاستگاه و سير تطور حديث انتشار يافته است. برخي از آنها را در اين مقدمه نام ميبرم تا کتابشناسي مذکور در مقدمهي کتاب (مقالهي نخست) را تکميل و بهروز کنم.
Herbert Berg (ed.), Method and Theory in the Study of Islamic Origins ( Leiden 2003)
Scott C. Lucas, Constructive Critics, Ḥadīth Literature and the Articulation of Sunnī Islam (Leiden 2004)
G.H.A. Juynboll, Encyclopedia of Canonical Ḥadīth (Leiden 2007)
Harald Motzki with Nicolet Boekhoff-van der Voort and Sean W. Anthony, Analysing Muslim Traditions. Studies in Legal, Exegetical and Maghāzī Ḥadīth (Leiden 2010)
Jonathan A.C. Brown, Hadith. Muhammad’s Legacy in the Medieval and Modern World (Oxford 2009)
که کتاب اخير مشتمل بر فصلي درباب <روايات نبوي در شيعه> است.
در پايان لازم ميدانم از مرتضي کريمينيا تشکر کنم که انديشهي کار را در سر پروراند، و وظيفهي دشوار و زمانبر ترجمه را به دوش کشيد تا اين کتاب به فارسي ترجمه شود. آرزو دارم اين ترجمهي فارسي خوانندگان خاص خود را بيابد.
نايمخن، مه 2010
هارالد موتسکي
[1]ـ مراد از پژوهشهاي غربي يا پژوهشهاي غيرمسلمانان اين نيست که محققان اين آثار همگي غربي يا غيرمسلمانند؛ مسألهي اصلي تنها اين است که اينان از سنتهاي تحقيق غربي پيروي ميکنند.
[2]ـ دو کتاب جديد الانتشار زير نشان خوبي هستند که توجه به حديثپژوهي شيعه در سالهاي اخير رو به فزوني نهاده است. زماني که اين دو کتاب به دستم رسيد، نسخهي نهايي اثر حاضر آماده انتشار شده بود. لذا نام آنها را نيز بايد بر فهرست منابع مقالهي نخست (مقدمه) بخش <حديث غيرسُنّي> افزود. اين دو اثر عبارتند از:
The Formative Period of Twelver Shi'ism: Hadith as Discourse between Qum and Baghdadby Andrew J. Newman (Richmond 2000);Scripturalist Islam: The History and Doctrines of the Akhbari Shi'i School by Robert Gleave (Leiden 2007)
[از اين دو اثر، کتاب نخست دوبار به فارسي ترجمه شده است. (مترجم)]
The Editor’s Preface for Persian Readers
Das Buch, dessen persische Übersetzung hier vorliegt, gibt einen Einblick in die nichtmuslimische Ḥadīth-Forschung des 20. Jahrhunderts. Die Einleitung und die 17 Studien, die in diesem Buch vereinigt sind, zeigen, welche Fragen die westliche Ḥadīth-Forschung interessierte, mit welchen Methoden man versuchte, sie zu beantworten und zu welchen Ergebnissen man kam.[1]
Warum habe ich der persischen Übersetzung dieses Buches mit Freude zugestimmt? Mich bewegte eine Reihe von Gründen. Die nichtmuslimische Islamforschung wird durch muslimische Gelehrten und Intellektuellen oft pauschal als islamfeindlich abgestempelt. Der Begriff Orientalist (mustashriq) ist stark negativ beladen. Man verdächtigt den westlichen Islamforscher, ein Agent politischer und wirtschaftlicher Mächte zu sein, die die islamischen Länder unter ihre Kontrolle bringen wollen. Diese Auffassungen werden der nichtmuslimischen Islamforschung und ihren Vertretern jedoch nicht gerecht. Die Ursachen für das Missverständnis sind vielfältig. Viele muslimische Gelehrte und Intellektuelle sind der zahlreichen westlichen Sprachen nicht mächtig, in denen die islamwissenschaftliche Forscher publizieren. Der pauschale Verdacht der Islamfeindlichkeit führte dazu, dass nur wenige westliche Studien ins Persische, Arabische und andere Sprachen muslimischer Länder übersetzt wurden. Das hatte zur Folge, dass in den muslimischen Ländern die westliche Forschung kaum oder nur oberflächlich bekannt ist. Die negativen Urteile, die in muslimischen Ländern über die westliche Islamforschung zirkulieren, beruhen daher meist auf Vorurteilen, die sich aus Unkenntnis und Generalisierungen, manchmal auch aus politisch-ideologischen oder religiösen Einstellungen speisen.
Die persische Übersetzung der 18 Studien des vorliegenden Buches, die ursprünglich auf Deutsch, Englisch oder Französisch veröffentlich wurden, ermöglicht es nun dem akademisch gebildeten Iraner, die westliche Ḥadīth-Forschung besser kennen zu lernen und sich ein eigenes Urteil über sie zu bilden. Meine Hoffnung ist, dass sich daraus ein wissenschaftlicher Dialog zwischen muslimischen und nicht-muslimischen Ḥadīth-Gelehrten entwickelt und dass man in Zukunft auch gemeinsam an Forschungsprojekten arbeitet.
Die westliche Forschung hat sich bislang hauptsächlich auf sunnitische Quellen gestützt und sich nur wenig mit der shīʿitischen Ḥadīth-Überlieferung befasst. Das spiegelt sich auch in der Zusammenstellung der Beiträge des vorliegenden Buches, das nur eine Studie zum Ḥadīth der Shīʿa enthält.[2] Ist das Buch für persisch-sprachige Leser, die überwiegend Imāmī-Shiʿīs sind, deshalb weniger interessant? Das wäre eine vorschnelle Schlussfolgerung. Zahlreiche Indizien sprechen dafür, dass die Überlieferungen über den Propheten Muhammad, seine Familie und seine Gefährten in den ersten Jahrhunderten von den Anhängern der Shīʿa und denen der al-sunna wa-l-jamāʿa auf ähnliche Art und Weise weitergegeben und später gesammelt und schriftlich fixiert wurden. Die Untersuchungen der westlichen Ḥadīthgelehrten über den Ursprung und die Entwicklung des Ḥadīthkorpus, ihre Forschungsfragen, Methoden und Antworten sind daher auch für die verschiedenen Richtungen der Shīʿa relevant.
In den letzten zehn Jahren sind mehrere wichtige Studien zum Thema origins and developments of ḥadīth erschienen. Einige davon seien hier genannt, um die Bibliographie des vorliegenden Bandes auf den neuesten Stand zu bringen:
Herbert Berg (ed.), Method and Theory in the Study of Islamic Origins ( Leiden 2003); Scott C. Lucas, Constructive Critics, Ḥadīth Literature and the Articulation of Sunnī Islam (Leiden 2004); G.H.A. Juynboll, Encyclopedia of Canonical Ḥadīth (Leiden 2007); Jonathan A.C. Brown, Hadith. Muhammad’s Legacy in the Medieval and Modern World (Oxford 2009) containing also a chapter “Prophetic Traditions in Shiite Islam”; Harald Motzki with Nicolet Boekhoff-van der Voort and Sean W. Anthony, Analysing Muslim Traditions. Studies in Legal, Exegetical and Maghāzī Ḥadīth (Leiden 2010).
Finally, I must thank Dr. Morteza KarimiNia, der die Idee hatte und die schwierige und zeitraubende Aufgabe auf sich nahm, das Buch Ḥadīth – Origins and Developments ins Persische zu übersetzen. Ich wünsche der persischen Ausgabe des Buches eine zahlreiche Leserschaft.
Nijmegen, Mai 2010
[1] Westliche oder nichtmuslimische Forschung bedeutet nicht, dass alle Forscher aus westlichen Ländern stammen oder Nichtmuslims sind, sondern lediglich, dass sie westlichen Forschungstraditionen folgen.
[2] Das Interesse am shiʿitischen Ḥadīth hat jedoch neuerdings zugenommen, was zwei rezente Publikationen belegen: The Formative Period of Twelver Shi‘ism: Hadith as Discourse between Qum and Baghdadby Andrew J. Newman (Richmond 2000) und Scripturalist Islam: The History and Doctrines of the Akhbari Shi‘i School by Robert Gleave (Leiden 2007). Diese beiden Studien sind nach Abschluss des Manuskripts des vorliegenden Buches erschienen und sind im Paragraphen „Non-Sunnī Ḥadīth“ der Bibliographie (p. lvii-lviii) zu ergänzen.